注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

悠悠荷香

我手写我想 兄弟情深

 
 
 

日志

 
 

品读:格物致知  

2012-02-04 14:50:31|  分类: 知识 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

  《大学》:“欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚。”“格物致知”的出典就在于此。“格物致知”,若简单地解释,那么“格”就是推究,“物”就是事物,“致”就是获得;此意思是推究事物,方能获得对事物的认知。 《大学》教诲人们“格物致知”的很多,比如要知“三纲”,知“八目”,知“六步骤”,知矩之道,知财富之道等等,而直接在文中出现“知”字的就不少,且特有机趣: 1. 知至——“物格而后知至,知至而后意诚”。 2. 致知——“欲诚其意者,先致其知;致知在格物”。 3. 知止——“知止而后有定”。此又说“在止于至善”,“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信”。此可见“知止”的丰富性。 4. 知之至——“此谓知本,此谓知之至也”。 5. 知本末——“大畏民志,此谓知本”。此又云“壹是皆以修身为本”,“其本乱,而末治者否矣”。“德者,本也;财者,末也”。“外本内末,争民施夺”。此见“知本末”的紧要。 6. 知先后——“物有本末,事有始终,知所先后,则近道矣。”此晓“知先后”的重要。 7. 不知——“食而不知其味”。 8. 莫知——“人莫知其子之恶,人莫知其苗之硕”。 9. 知恶——“故好而知其恶”。 10. 知美——“恶而知其美者,天下鲜矣”。 确实,“格物致知”是一种认知事物的智慧,即在对万物的探索中认识万物,在对万事的研究中认知万事。“格物致知”,也成了中国古代认识论的一个重要命题。人们对“格物致知”作出了千年的诠释,其中涵蕴了极为丰富的思想层积。 一、汉、唐学者的解读 东汉郑玄对“致知在格物”有如下解读,其注云:“格,来也。物,犹事也。其知于善深,则来善物;其知于恶深,则来恶物。言事缘人所好来也。此‘致’或为‘至’。”“格”,就是来、招来、引来的意思。一个人对于善知之甚深,那么就会招来善物;一个人对于恶知之甚深,那么就会招来恶物。这是说事物的招致,因人之所好而定,你好善则善事至,你好恶则恶事至。 唐代孔颖达对郑玄的注释进行了疏解:“致知在格物者,言若能学习,招致所知。格,来也。己有所知,则能在于来物。若知善深,则来善物;知恶深,则来恶物。言善事随人行善而来应之,恶事随人行恶亦来应之,言善恶之来缘人所好也。” 郑玄、孔颖达的解读很明确,是从人与外在的事物之间的对应关系来说的。“格物”就是使事物来到,“致知”就是通过学习获致所知。具体地说:自己能知善爱善,则会招来善事物;自己知恶喜恶,则招来恶事物。 二、宋代学者的重新解读 到了宋代,理学家对汉唐人的解读不满意,而作出了重新解读。 1. 司马光解读“格物致知”。 司马光不仅著有《中庸大学广义》,还曾写下《致知在格物论》(《温国文正司马公文集》卷七十一)。比如司马光云:“人之情莫不好善而恶恶,慕是羞非,然善且是者盖寡,恶且非者实多。何哉?皆物诱之也,物迫之也。”之所以“桀、纣亦知禹、汤之为圣”,“盗跖亦知颜、闵之为贤”,然而终于不能成为圣人贤人,就是因为“物诱之”,“物迫之”,那就是“欲心”、“利心”在诱迫之。因此就要“解蔽”:“于是依仁以为宅,遵义以为路,诚意以行之,正心以处之,修身以帅之,则天下国家何为而不治哉!《大学》曰‘格物在致知’,格犹也、御也。能捍御外物,然后能知至道矣。郑氏以格为来,或者犹未尽古人之意乎。”他解释“格物致知”的“格”为“(hRn)”,为“御”,只有御外物,才能“知至道”。虽与程颐、朱熹的“格物致知”说不同,但也有他的独立见解。 2. 北宋程颐解读“格物致知”。 其要点:(1)格物即是就物而穷其理。程颐说:格物,“格,犹穷也,物犹理也。犹曰穷其理而已矣。穷其理,然后足以致知。欲思格物,则固已近道矣,以收其心而不放也。”(《遗书》卷十八)(2)知是人所固有的,但要通过格物而致知。程颐说:“知者吾之所固有,然不致则不能得之,而致知必有道,故曰致知在格物。”又说:“致知在格物,非由外铄我也,我固有之也,因物而迁,迷而不悟,则天理灭矣,故圣人欲格之。”(《遗书》卷二十五)(3)“格物”至于“致知”的积习贯通的过程。程颐说:这个过程,“须是今日格一件,明日格一件,积习既多,然后脱然有贯通处。”(《遗书》卷十八)钱穆说:“此条言穷理,主要在人文界一切人事上。其言今日格一件,明日格一件,言物字,恐人误会到外物上去,言件字,则显指人事。”(钱穆《朱子学提纲》) 2. 南宋朱熹解读“格物致知”。 其要点:(1)四字之释。格,“致也”;物,“犹事也”;致,“推极也”;知,“犹识也”。(2)格物就是穷尽事物的理。朱熹说:“穷至事物之理,欲其极处无不到也。”“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。”(《大学章句?补格物章》)(3)“致知”,就是“推极吾之知识,欲其所知无不尽也。”(4)朱熹还说:“格物致知,便是要知得分明;诚意、正心、修身,便是要行得明白。若是格物致知有所未尽,便是知得这明德未分明。”(《朱子语类》卷十四) 朱熹认为,物心同理,欲明心中之理,不能只靠反省,必以“格物”为方法。穷尽万物之理后,心中所具之理方能显出来。朱熹所说的“格物”,指对事物,也包括读书思辨、道德修养等。 3. 陆九渊、叶适等的解读。 南宋叶适在解释“格物致知”时说:“是故君子不可以须臾离物也。夫其若是,则知之至者,皆物格之验也。有一不知,是吾不与物皆至也;物之至我,其缓急不相应者,吾格之不诚也。”(《水心别集?进卷?大学》) 南宋陆九渊认为:“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙。”(《象山先生全集?杂说》)他说:“人皆有是心,心皆具是理,心即理也。”(《与李宰书》)一般人是“蔽于物欲而失其本心”,是“自沉埋”,“自蒙蔽”,必须去此蔽而恢复其本心。强调为学之道要“先立乎其大”,必先“知本”。“立大”、“知本”就要知心即理,发明本心,心有所主,即可以应天地万物之变。他认为朱熹的穷理致知的工夫是“支离”,没有抓住根本。他在与朱熹争辩时,赋诗曰:“易简工夫终久大,支离事业竟浮沉。”另外,在“太极”、“无极”问题和治学方法上与朱熹进行了长时期的辩论。 我们会发现一个问题,为什么宋人对“格物致知”会如此有兴趣地演绎出新的解说出来? 先看历史的进程,到宋代所出现的新气象。胡适曾经把公元第11世纪看作是中国的“革新世纪”,此又分为两个阶段:一是由范仲淹所领导的政治革新阶段,二是王安石的变法运动。“这些革新派人士都是熟读——佛教东来以前的——中国古代的圣贤之书的,他们都为传统思想如孔子所说的‘修己以安仁’等所熏染,也就是这种(孔孟)思想,促使他们从事政治、经济和教育等各方面的改革。从另一方面来说,他们也开辟了一个(文化的)新时代。纵使是所谓‘理学’,也都是在第11世纪萌芽的”。 胡适还进一步分析,王安石变法的失败,宋神宗去世、太后临朝,乃招来先前的反对党领袖司马光入阁主政。司马光一年之内就推翻了王安石推行十六年的新法。司马光和他的朋友,邵雍和程颢、程颐兄弟,也就在这个时候倡行“道学”或“理学”了。他们要把“被倒转的东西再倒转过来,他们披心沥血地来恢复佛教东传以前的中国文化、思想和制度,这便是他们的目标。但是这个复古运动是行不通的。他们不了解在经过千余年印度化运动之后,要使纯粹中国式的远古文明完全恢复是办不到的。但是经过千年的佛学训练和中世纪各种宗教的训练,国人的思想也能主动地去寻找新生事物,这一点反而可以发远古圣贤所未发。他们现在是戴上了新眼镜。从这些新眼镜里他们来重探中国古文明,因此也就能把旧样翻新了”。 胡适说:“在这些(有新见解的)研究之中,他们也找到了一项新发现,那便是在儒家的一本小书《大学》里面,发现了一种新的科学方法。在这项从公元第11世纪便开始的中国文艺复兴里,他们在寻找一个方法和一种逻辑。这就是培根(1561—1626)所说的‘新工具’,也就是法国哲学家笛卡儿(1596—1605)所提倡的‘方法论’。‘现代’的中国哲学家要寻找一种新逻辑、新方法,他们居然在这本只有一千七百字的小书里找到了。”——这就是《大学》中的“致知在格物”。(《胡适口述自传》) 有论者认为,“格物致知”在宋代开始成为重要的哲学命题并引起激烈的争论,这是有其历史原因的。宋代手工业、商业空前发达,在科技上有不少新的成就。地方书院林立,促进了学术思想的发展,人们求知的欲望增强。人们把知识的来源问题作为重要课题来讨论,热衷研究“物”和“知”的关系。他们袭用了儒家经典中原有的术语“格物致知”作为认识论的中心命题。(《中国哲学三百题》)再比如宋代的洪迈《容斋随笔?旧序》中就说:“因命纹梓,播之方舆,以弘博雅之君子,而凡志于格物致知者,资之亦可以穷天下之理云。”他也就用“格物致知”这一命题来表明自己此书的价值。 凡是这些理念、问题,都是值得人们再去探讨一番的。我们还想到的是,一个命题比如“格物致知”,在汉唐是一种解读,到了宋代又有新的解读,到了近现代又被赋予新的内涵,此为时势使然,而且这也就成为一种历史的层积、文化的积蓄。

  评论这张
 
阅读(82)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017