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悠悠荷香

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日志

 
 

“三纲”之三:在止于至善  

2012-02-04 14:45:57|  分类: 知识 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  《大学》开宗明义地指出,“大学之道”的又一个纲领便是“在止于至善”。 什么叫“在止于至善”?“在”,在于。“止”,停止。“于”,往、到。“至善”,就是至极之善,也就是指最完善的地步与境界。这话的意思是,“在于要达到至极之善才止步”,否则就一直去追求、走下去,永远不会也不肯停止下来。 张居正解读这一纲领说:“止,是住到个处所不迁动的意思。至善,是事理当然之极。大人明己德、新民德,不可苟且便了,务使己德无一毫之不明,民无一人之不新,到那极好的去处,方才住了。譬如赴家的一般,必要走到家里才住,这才是学之成处,所以《大学》之道,‘在止于至善’。”人格修炼的最高境界就是“在止于至善”,不抵达“至善”之境地,绝不罢休,绝不止步。 那么什么是“善”、“至善”、“止于至善”?我们从《孟子》之说“善”中,也可深长体味之。 1. 人本有善性。《孟子?告子上》:“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”“此天之所与我者,先立乎其大者。”汉代赵岐注:“谓生而有善性也。”人性中有善性,就像水必然从高处流到低处的水性一样,人没有不善的,水没有不往低处流的。 2. 人会变得不善。人虽有善性,却也会变得不善,去做坏事。《孟子?告子上》又说:“今夫水搏而跃之,可使过颡(sEng,额头);激而行之,可使在山。是岂水之性哉?其势则然也。人之可使为不善,其性亦犹是也。”如果搏击拍打水,那么水就会跳起来超过额头;如果用上水车等工具,那么还可以把水引上山岗。这种由低而高的流动,难道是水的本性吗?那是势力造成的情形。人也可以使得他为不善,那种本性的改变也就类似这样了。因此我们也会醒悟,人要“明明德”,不断地使本来具有的“善性”、“明德”光明起来、并要保持这种永远的明净、光明。这不也就是一种“止于至善”吗? 3.“闻善”、“见善”、“行善”。《孟子?尽心上》:“舜之居深山之中,与木石居,与鹿豕游,其所以异于深山之野人者希;及其闻一善言,见一善行,若决江河,沛然莫之能御也。”这是说,舜之居深山之中,与木石居住在一块,与鹿豕一起交游,他与深山里的野人的差别很少;但是等到他听到一句善言,见到一桩善行,就采取行动,就好像江河决开了口子,河水沛然涌流出来,没有谁能阻止得了。我们接着说,那就是因为舜“闻善”、“见善”后,能“善心”开启,便行“善行”,且沛然、浩然,势不可挡,这才能成为一个圣人,一个极具影响力的伟大的典范。孟子给人们描绘了一个“止于至善”的历史榜样。 4. 好善忘势。《孟子?尽心上》:“古之贤王好善而忘势,古之贤士何独不然?乐其道而忘人之势,故王公不致敬尽礼,则不得亟见之。见且由不得亟,而况得而臣之乎?”这是说,古代的贤君乐意于善言善行,因而忘记自己的富贵权势,古代的贤士也何尝不这样呢?乐于走自己的道路,而忘记他人的富贵权势,所以王公不对这样的人致敬尽礼,就不能多次见到他。想见他的次数尚且不能多,更何况要他作为臣子呢?好善而忘势,是人格的一种修炼,还具有一种非凡的人格魅力。 5.“善政”与“善教”。《孟子?尽心上》:“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心。”这是说,仁德的语言不及仁德的音乐能深入人心,善政不如善教能获得民心。善政,使得民众畏惧它;善教,使得民众爱好它。善政获得民财,善教获得民心。孟子这话启发我们,管理有智慧,有“善政”、“善教”的讲究,虽然均为“善”,但是“善教”又善于“善政”,因为获民心比获得民财更重要、更关键。因此能“善政”还不是“止于至善”,还要能“善教”,可见“至善”之路漫漫兮,必将上下求索之,鞭策人们永不止步。 6.“独善”与“兼善”。《孟子?尽心上》:“古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。”孙疏:“不得志则修治其身以立于世间。”这是说,古人得志,就把惠泽施加给民众;不得志,就修养自身的品德而表现于人世。穷困则独善其身,通达就兼善天下。这里孟子总结、概括、设计了人生两种“善”的逻辑行程:一是得志的话,就对百姓作出贡献,施予恩惠;一是不得志的话,就独善其身,用自身的修养来影响社会的周围环境。 读读《孟子》的这些论善的智慧,也许会对《大学》“止于至善”的那种“至善”,也就是极善、至极的善,有更深的感悟。《大学》就激励人们一直奋斗、修炼,去达到那种“至”,即是至极、顶点、极点,而且明示人们“不至”就“不止”。这里让人看到儒家理想人格的完善境界。

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